人身四象在清代医籍中的表达与内涵

张其成2019.7.19我要分享

四象的意象在传统医学领域不仅被广泛用于物体的论述,在对人体如脏腑、经络和体质等论述中也同样常见。

医家运用四象描述人身通常表现出与五行思想不一样的人体观念,同时也有医家针对千年不变的传统概念提出了质疑。

脏腑四象

将四象元素运用于脏腑体系中的清代医家主要为黄元御。

黄元御著作甚丰,其重土思想贯穿于著作中。如 《四圣心源·天人解》 言:“水、火、金、木,是名四象。四象即阴阳之升降,阴阳即中气之浮沉。分而名之,则曰四象,合而言之,不过阴阳;分而言之,则曰阴阳,合而言之,不过中气所变化耳。”“中气”就是阴阳升降之枢纽,即土,曰 “土合四象,是谓五行也”。

在黄元御的五行观中五行不再处于平等的生克关系,而是以土为中枢、四气周流的模式。

在谈及胎妊时,黄元御认为,“胎妊者,土气所长养也”; “气统于肺,血藏于肝,而气血之根,总原于土”。生血以木火为主,气化以金水为用,而土衰则会出现 “四维失灌,脏气不厚”,进而导致 “胎不坚完”。

黄元御借助四象的意象将其他四行与土划分开来。稍后的章楠继承了黄元御的重土思想,进一步提出了 “土为太极之廓,成物之道” 的理论,即水、火、木、金之所以能生成万物 “全赖土之融洽乎中也”,而土能融洽四气则是因为 “土中有太极之体在”,天五生土,地十成之, “是返太极之本体也”。

经络四象

张志聪 《黄帝内经灵枢集注·寒热病》认为,手太阳经与足少阳经相合于悬颅穴,足太阳经通于手少阳经之角孙穴,太阳经与少阳经相合于手足阳明经,自相合一样是自然之道,曰 “太少之气,本于先天之水火,犹两仪所分之四象”。

在六经理论中,太阳为寒水,少阳为相火,皆以先天水火为本,正如阴阳两仪所分出的四象。既如四象,气息相通,那么当病在太阳,即太阳之络有余之时,少阳之经则表现为不足,此时便应损太阳之有余而补少阳之不足,反之亦然。这无疑是一种新的针灸治疗思路,值得深入挖掘。

何梦瑶在《医碥》中对经络的命名提出了不同的看法,认为太阳、少阳、太阴和少阴是众所周知的四象,而在四象之外增加阳明和厥阴以成六经未免画蛇添足,不如直接将经脉以心经、小肠经等命名更为合适。

他又提到《黄帝内经》也曾以厥阴为一阴、少阴为二阴、太阴为三阴,少阳为一阳、阳明为二阳、太阳为三阳等来命名六经,这样正好是 “五脏配五行,六经配六爻”,三阴经如坤之三画,而三阳经则如乾之三画,更为妥当。以太、少、厥等命名,“且泥此生解,支离牵强,无当病情”。

在朴学气氛浓郁的清朝学界,望文生义的现象更是屡见不鲜,牵强附会,炫人耳目,使原本朴素的医学理论变得神秘莫测,由此而引发各种争论与批判也是情有可原。

体质四象

《灵枢·通天》中谈到太阴之人、少阴之人、太阳之人、少阳之人以及阴阳和平之人这五态人,张志聪《黄帝内经灵枢集注》言,一阴一阳为“始生之两仪”,对应阴阳和平之人,而太阴、少阴、太阳、少阳则对应 “所生之四象”,人秉天地之气而生,篇名叫 “通天”正是因为本篇论述的是人与天的阴阳四象相对应的情况。

在韩国医学中也有体质四象的概念,然而这一概念却与中医学的体质四象有着本质上的不同,中医体质四象是以阴阳和平之人为核心的体质四象,而韩医四象却恰恰缺失了这一核心。

丹功导引四象

四象这一意象在导引中的运用也颇为广泛并多见于道教炼丹术中。

清代医家祝登元的《心医集》中就记载了一种“七 返九还”的炼丹法门,曰“立为洪垆大鼎以炼真内以养铅汞,外以象坎离,运其阴阳,驱龙驭虎,以返本还原,于是玄霜绛雪、玉蕊金膏,九转而成宝矣”。

在这法门之中,“三才”指坎、离、神,曰 “离发乎坎下,汞居乎水中,上下之象也。神居其中,谓之三才”。而“道生一,一生二,二生三”中的 “三 “分别为水、火、土。“水火者各得其一者也。得一者物之母,故水生一男为坎,名曰汞;火生二女为离,名曰 铅,谓 之 四 象”,即 水、火、坎(汞)、离(铅)为丹功中的四象。

这里的四象与医学理论中的四象又有一定的差异,并且与四时(子、午、卯、酉)相配,火起于子, “时至卯则增铅(精也),时至酉则增汞(津也)”,调节火候,中宫之土即为炼丹之鼎,脾则为“接心之液、肾之气”的黄婆。

铅与汞是道教炼丹术语,大略说来,铅生于肾之左,为水之正气,居北方子位,乃阴中之阳;汞生于肾之右,为金之正气,居南方午位,乃阳中之阴。汞动而铅静,汞为丹而铅为药。顺应四时控制火候,四象交济则汞干铅去,这就是还丹的过程。

道教医学与中医学的发展密切相关,而丹功则是道教医学中独具特色的一门功法,这种水火铅汞的隐喻在东汉时期 《周易参同契》中便已经存在,丹功中的水火理论更是被许多明清医家所重视和吸收,而我们认为,这里值得注意的是还有起着交济水火作用的黄婆(脾),水火铅汞变动不息,脾则稳坐中宫掌控枢机,与上述脏腑四象所要表达的思想正有异曲同工之妙。

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四象的意象在传统医学领域不仅被广泛用于物体的论述,在对人体如脏腑、经络和体质等论述中也同样常见。

医家运用四象描述人身通常表现出与五行思想不一样的人体观念,同时也有医家针对千年不变的传统概念提出了质疑。

脏腑四象

将四象元素运用于脏腑体系中的清代医家主要为黄元御。

黄元御著作甚丰,其重土思想贯穿于著作中。如 《四圣心源·天人解》 言:“水、火、金、木,是名四象。四象即阴阳之升降,阴阳即中气之浮沉。分而名之,则曰四象,合而言之,不过阴阳;分而言之,则曰阴阳,合而言之,不过中气所变化耳。”“中气”就是阴阳升降之枢纽,即土,曰 “土合四象,是谓五行也”。

在黄元御的五行观中五行不再处于平等的生克关系,而是以土为中枢、四气周流的模式。

在谈及胎妊时,黄元御认为,“胎妊者,土气所长养也”; “气统于肺,血藏于肝,而气血之根,总原于土”。生血以木火为主,气化以金水为用,而土衰则会出现 “四维失灌,脏气不厚”,进而导致 “胎不坚完”。

黄元御借助四象的意象将其他四行与土划分开来。稍后的章楠继承了黄元御的重土思想,进一步提出了 “土为太极之廓,成物之道” 的理论,即水、火、木、金之所以能生成万物 “全赖土之融洽乎中也”,而土能融洽四气则是因为 “土中有太极之体在”,天五生土,地十成之, “是返太极之本体也”。

经络四象

张志聪 《黄帝内经灵枢集注·寒热病》认为,手太阳经与足少阳经相合于悬颅穴,足太阳经通于手少阳经之角孙穴,太阳经与少阳经相合于手足阳明经,自相合一样是自然之道,曰 “太少之气,本于先天之水火,犹两仪所分之四象”。

在六经理论中,太阳为寒水,少阳为相火,皆以先天水火为本,正如阴阳两仪所分出的四象。既如四象,气息相通,那么当病在太阳,即太阳之络有余之时,少阳之经则表现为不足,此时便应损太阳之有余而补少阳之不足,反之亦然。这无疑是一种新的针灸治疗思路,值得深入挖掘。

何梦瑶在《医碥》中对经络的命名提出了不同的看法,认为太阳、少阳、太阴和少阴是众所周知的四象,而在四象之外增加阳明和厥阴以成六经未免画蛇添足,不如直接将经脉以心经、小肠经等命名更为合适。

他又提到《黄帝内经》也曾以厥阴为一阴、少阴为二阴、太阴为三阴,少阳为一阳、阳明为二阳、太阳为三阳等来命名六经,这样正好是 “五脏配五行,六经配六爻”,三阴经如坤之三画,而三阳经则如乾之三画,更为妥当。以太、少、厥等命名,“且泥此生解,支离牵强,无当病情”。

在朴学气氛浓郁的清朝学界,望文生义的现象更是屡见不鲜,牵强附会,炫人耳目,使原本朴素的医学理论变得神秘莫测,由此而引发各种争论与批判也是情有可原。

体质四象

《灵枢·通天》中谈到太阴之人、少阴之人、太阳之人、少阳之人以及阴阳和平之人这五态人,张志聪《黄帝内经灵枢集注》言,一阴一阳为“始生之两仪”,对应阴阳和平之人,而太阴、少阴、太阳、少阳则对应 “所生之四象”,人秉天地之气而生,篇名叫 “通天”正是因为本篇论述的是人与天的阴阳四象相对应的情况。

在韩国医学中也有体质四象的概念,然而这一概念却与中医学的体质四象有着本质上的不同,中医体质四象是以阴阳和平之人为核心的体质四象,而韩医四象却恰恰缺失了这一核心。

丹功导引四象

四象这一意象在导引中的运用也颇为广泛并多见于道教炼丹术中。

清代医家祝登元的《心医集》中就记载了一种“七 返九还”的炼丹法门,曰“立为洪垆大鼎以炼真内以养铅汞,外以象坎离,运其阴阳,驱龙驭虎,以返本还原,于是玄霜绛雪、玉蕊金膏,九转而成宝矣”。

在这法门之中,“三才”指坎、离、神,曰 “离发乎坎下,汞居乎水中,上下之象也。神居其中,谓之三才”。而“道生一,一生二,二生三”中的 “三 “分别为水、火、土。“水火者各得其一者也。得一者物之母,故水生一男为坎,名曰汞;火生二女为离,名曰 铅,谓 之 四 象”,即 水、火、坎(汞)、离(铅)为丹功中的四象。

这里的四象与医学理论中的四象又有一定的差异,并且与四时(子、午、卯、酉)相配,火起于子, “时至卯则增铅(精也),时至酉则增汞(津也)”,调节火候,中宫之土即为炼丹之鼎,脾则为“接心之液、肾之气”的黄婆。

铅与汞是道教炼丹术语,大略说来,铅生于肾之左,为水之正气,居北方子位,乃阴中之阳;汞生于肾之右,为金之正气,居南方午位,乃阳中之阴。汞动而铅静,汞为丹而铅为药。顺应四时控制火候,四象交济则汞干铅去,这就是还丹的过程。

道教医学与中医学的发展密切相关,而丹功则是道教医学中独具特色的一门功法,这种水火铅汞的隐喻在东汉时期 《周易参同契》中便已经存在,丹功中的水火理论更是被许多明清医家所重视和吸收,而我们认为,这里值得注意的是还有起着交济水火作用的黄婆(脾),水火铅汞变动不息,脾则稳坐中宫掌控枢机,与上述脏腑四象所要表达的思想正有异曲同工之妙。